Jung und das Tarot: Wie ein Schweizer Psychiater den Karten eine zweite Seele gab

Hör genau hin, wie Menschen heute über Tarot sprechen. Eine Lesung hat «nachgehallt». Eine Karte hat «einen durchschaut». Der Turm hat «genau das benannt, was man gerade durchmachte». Kaum jemand sagt, die Karten hätten etwas vorhergesagt — und dieser Wandel der Sprache, von der Prophezeiung zum Wiedererkennen, hat einen Ursprung. Er hieß Carl Gustav Jung, und das Merkwürdige ist: Über Tarot hat er fast nie geschrieben.

Der Psychiater, der Symbole ernst nahm

Jung war der Schweizer Psychiater, der mit Freud wegen einer einzigen, gewaltigen Überzeugung brach: dass unter dem persönlichen Unbewussten jedes Menschen eine tiefere, gemeinsame Schicht liegt — das kollektive Unbewusste — bevölkert von Archetypen, urtümlichen Gestalten und Mustern, die alle Menschen erben. Der weise Alte. Der Schelm. Die große Mutter. Der Schatten. Die Reise durch Tod und Wiedergeburt. Wo immer Menschen Bilder schaffen — in Mythen, Träumen, Kathedralen oder Märchen — sah Jung dieselben Gestalten immer wiederkehren.

Und nun lege die zweiundzwanzig Trümpfe eines Tarotdecks aus und betrachte sie mit diesem Gedanken. Ein Magier. Eine Hohepriesterin. Ein Herrscher und eine Herrscherin. Ein Eremit mit seiner Laterne. Der Tod. Der Teufel. Sonne und Mond. Ein Narr, der einen Schritt ins Unbekannte tut. Das Deck liest sich wie eine Porträtgalerie des kollektiven Unbewussten — gemalt fünfhundert Jahre, bevor es den Begriff gab.

Was Jung tatsächlich sagte

Hier ist die erste Merkwürdigkeit dieser Geschichte: Das ganze Gebäude des «jungianischen Tarot» ruht auf einer Handvoll Bemerkungen. In einem Seminar von 1933 sagte Jung seinen Studenten, Tarotkarten «sind psychologische Bilder, Symbole, mit denen man spielt, wie das Unbewusste mit seinen Inhalten zu spielen scheint» — und dass sie sich, wie Träume, mit den archetypischen Ideen der Wandlung verbinden. Das ist das berühmte Zitat, und es ist beinahe seine gesamte veröffentlichte Meinung.

Doch seine Neugier reichte weiter, als die wenigen geschriebenen Seiten vermuten lassen. In den 1950er Jahren beauftragte Jung eine Studiengruppe seines Instituts in Zürich, die großen Weissagungssysteme der Welt zu untersuchen — das I Ging, die Astrologie und das Tarot darunter — und bat eine Mitarbeiterin, Hanni Binder, die Karten in seinem Auftrag anhand des alten Marseille-Tarots zu erforschen. Er umkreiste eine Frage, die ihn bis ans Lebensende faszinierte: Warum fühlen sich diese Praktiken für die Menschen, die sie nutzen, so oft wahr an?

Synchronizität: die Idee, durch die eine zufällige Karte Bedeutung gewinnt

Seine Antwort war eine seiner kühnsten Ideen. 1952 veröffentlichte Jung seinen Essay über die Synchronizität — das «akausale Verbindungsprinzip». Manche Zufälle, so argumentierte er, sind bedeutsam, nicht weil ein Ereignis das andere verursacht, sondern weil innerer Zustand und äußeres Ereignis einander auf eine Weise spiegeln, die die Psyche wiedererkennt. Du denkst an einen alten Freund; sein Brief trifft ein. Du trägst eine Frage in dir, die du nicht benennen kannst; die Karte auf dem Tisch benennt sie.

Was immer man von der Theorie hält — beachte, was sie für das Tarot leistet: Sie löst das alte Entweder-oder auf. Die Karten müssen die Zukunft nicht mehr vorhersagen, um bedeutsam zu sein. Ein gemischtes Deck wird zu einem Feld, auf dem sich der Augenblick zeigen kann — und die Lesung wird zu einem Akt des Wiedererkennens statt der Vorhersage. Damit gab Jung all jenen eine praktische Denkgrundlage, die je gespürt haben, dass die Karten auf ihre Situation antworten, statt sie nur zu beschreiben.

Die Autorinnen und Autoren, die der Idee zum Durchbruch verhalfen

Jung starb 1961 — er hatte die Brücke gebaut, ohne sie je zu überqueren. Die Überquerung kam eine Generation später, und das ist die zweite Merkwürdigkeit der Geschichte: Das «jungianische Tarot» wurde größtenteils von Menschen aus der Tarotpraxis entwickelt, die sich auf Jung beriefen — nicht von Jungianern, die sich dem Tarot zuwandten.

1970 beschrieb Eden Gray, eine Schauspielerin, die Tarotlehrerin geworden war, die Trümpfe als die Reise des Narren — eine Seele, die von der Unschuld zur Vollendung durch die Karten wandert, eine Idee mit offenkundiger Verwandtschaft zur Heldenreise des Mythos. Dann erschienen um 1980, jeweils nur wenige Jahre voneinander entfernt, die Bücher, die die Verwandlung vollendeten: Sallie Nichols' Jung and Tarot: An Archetypal Journey, das jeden Trumpf durch die jungsche Psychologie führte; Rachel Pollacks Seventy-Eight Degrees of Wisdom, das einer ganzen Generation beibrachte, Karten als psychologische Erzählung zu lesen; und Mary K. Greers Arbeitsbücher, die den Blick beim Kartenlesen nach innen richteten — Tarot für sich selbst, als Selbsterkundung. Aus dem Zelt der Wahrsagerin war etwas geworden, das der Couch eines Analytikers näherstand — mit besseren Bildern.

Die merkwürdigen Details, die man behalten sollte

Jede gute Geschichte hat offene Enden, und die dieser Geschichte sind faszinierend. Jung selbst zog das I Ging den Karten vor und nahm seine Befragung ernst. Die Entsprechung zwischen seinen Archetypen und den Trümpfen ist verblüffend und doch unvollkommen — Gelehrte streiten bis heute, welche Karte die Anima ist und wo genau der Schatten wohnt, was vielleicht der jungianischste aller denkbaren Ausgänge ist. Und der Mann, dessen Ideen heute Tausende Tarotbücher inspirieren, hat nie eine Legung entworfen, nie eine Lesung veröffentlicht — und hätte über den Ausdruck «jungianisches Tarot» wohl eine Augenbraue gehoben, während er im selben Moment erkannt hätte, warum die Bilder wirken.

Denn das war sein tiefster Punkt: Die Bilder sind nicht beliebig. Sie sind alt. Sie zeigen die Situationen, zu denen ein Menschenleben immer wieder zurückkehrt — Schwellen, Verluste, Versuchungen, Erneuerungen — und darum trifft eine blind gezogene Karte so oft ins Schwarze wie ein Wort, auf das man gewartet hat. Das Deck ist eine Schachtel voller Archetypen, und ein Archetyp ist genau die Art von Bild, die etwas in uns wiedererkennt.

In diesem Geist sind unsere eigenen Lesungen geschrieben — zieh deine Karten und achte darauf, was sie in dir wiedererkennen, statt zu fragen, was geschehen wird. Wenn du die längere Geschichte lesen willst, wie das Deck von den Spieltischen der Renaissance bis zu dieser psychologischen Wende reiste, haben wir sie in unserer Geschichte des Tarot nachgezeichnet — und wenn du die Archetypen einzeln kennenlernen willst, in ihrem Licht und ihrem Schatten, dafür gibt es den Tarot-Kurs.